Where's your God?

В том, что всегда молчу,
Лишь взглядами быстрыми.
Отмечу про себя, твою красоту,
Пока другие молятся искренне.
В том, что ты молода.
И сердце хочет безумия.
Сказала, хоть ты грел меня в холода,
Но, в тепле с тобою, тоскую я

Дело в том, что человеку обязательно требуются идеи и убеждения, придающие смысл его жизни и позволяющие найти свое место во вселенной. Он преодолеет самые невероятные испытания, будучи убежденным в том, ради чего он это делает. Но когда все неприятности уже позади, он может потерпеть сокрушительное поражение, узнав, что участвует в идиотской и бессмысленной затее.

страасть моя

В Средние века существовало учение нигилизм, преданное анафеме папой Александром III в 1179 г.. Учение нигилизма, ложно приписанное схоластику Петру Ломбардскому, отвергало человеческое естество Христа.

В западной философской мысли термин «Нигилизм» ввёл немецкий писатель и философ Ф. Г. Якоби. Это понятие использовали многие философы. С. Кьеркегористочником нигилизма считал кризис христианства и распространение «эстетического» мироощущения. Ф. Ницше понимал под нигилизмом осознание иллюзорности и несостоятельности как христианской идеи надмирного Бога («Бог умер» ;), так и идеи прогресса, которую считал версией религиозной веры. О. Шпенглер нигилизмом называл черту современной европейской культуры, переживающей период «заката» и «старческих форм сознания», который в культурах других народов якобы неизбежно следовал за состоянием высшего расцвета. М. Хайдеггер рассматривал нигилизм как магистральное движение в историиЗапада, которое может привести к мировой катастрофе.

Нигилисты придерживаются некоторых или всех из следующих утверждений:

• Нет (бесспорного) разумного доказательства наличия высшего правителя или создателя;
• Объективной нравственности не существует;
• Жизнь, в определённом смысле, не имеет истины, и никакое действие объективно не предпочтительнее любого другого.

Философская мировоззренческая позиция, ставящая под сомнение (в крайней своей форме абсолютно отрицающая) общепринятые ценности, идеалы, нормы нравственности, культуры;

Мереологический нигилизм — философская позиция, согласно которой объекты, состоящие из частей, не существуют;

Метафизический нигилизм — философская теория, согласно которой существование объектов в реальности необязательно;

Эпистемологический нигилизм — отрицание знания;

Моральный нигилизм — метаэтическое представление о том, что ничто не является моральным или аморальным;

Правовой нигилизм — порождённое социальной средой активное или пассивное отрицание обязанностей личности, а также установленных государством норм и правил.

Эрих Фромм предложил подходить к нигилизму как к одному из механизмов психологической защиты. Он считал, что центральной проблемой человека является внутренне присущее человеческому существованию противоречие между бытием «вброшенного в мир помимо своей воли» и тем, что он выходит за пределы природы благодаря способности осознавать себя, других, прошлое и будущее. Фромм утверждает, что развитие человека, его личности происходит в рамках формирования двух основных тенденций: стремления к свободе и стремления к отчуждению. Развитие человека идет по пути увеличения «свободы», но не каждый человек может адекватно воспользоваться этим путем, вызывая ряд негативных психических переживаний и состояний, и это приводит его к отчуждению. В результате человек теряет свою самость (или Я). Возникает защитный механизм «бегства от свободы», для которого характерны: мазохистские и садистскиетенденции, деструктивизм, стремление человека разрушить мир, чтобы тот не разрушил его самого, нигилизм, автоматический конформизм.

Понятие нигилизм также анализируется В. Райхом. Он писал о том, что телесные характеристики (сдержанность и напряженность) и такие особенности, как постоянная улыбка, пренебрежительное, ироничное и вызывающее поведение, — это остатки очень сильных защитных механизмов в прошлом, которые отделились от своих исходных ситуаций и превратились в постоянные черты характера. Они проявляются как «невроз характера», одной из причин которого и есть действие защитного механизма — нигилизма. «Невроз характера» — это тип невроза, при котором защитный конфликт выражается в отдельных чертаххарактера, способах поведения, то есть в патологической организации личности в целом.

Термин был введён в употребление английским зоологом, профессором Томасом Генри Гексли в 1869 году[1], когда «Метафизическое общество» предложило Гексли стать участником его заседаний[3]. «Когда я достиг интеллектуальной зрелости, — пишет Гексли, — и начал задаваться вопросом, кто же я — атеист, теист или пантеист, материалист илиидеалист, христианин или свободно мыслящий человек — я пришёл к выводу, что мне не подходит ни одно из этих наименований, кроме последнего»[4]. По его определению, агно́стик — это человек, который не отрицает существованиебогов, но и не принимающий сторону какой либо религии или веры. Убеждённый в том, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано - либо на данный момент развития, либо вообще. Термин применяется к учениюГерберта Спенсера, Уильяма Гамильтона (англ.) русск., Джорджа Беркли, Давида Юма и др.

Свой вариант происхождения этого термина приводит П. А. Кропоткин[5]: «Слово „агностики“ впервые было введено в употребление небольшой группой неверующих писателей, собиравшихся у издателя журнала „Девятнадцатый век“ („Nineteenth Century&ldquo ;) Джеймса Ноульса (James Knowles), которые предпочли название „агностиков“, то есть отрицающих гнозу, названию атеистов».

Агностицизм можно обнаружить уже в античной философии, в частности у софиста Протагора, утверждавшего невозможность проверить реальность существования богов, а также в античном скептицизме. Древнеиндийский философ Санджая Белаттхапутта (англ. Sanjaya Belatthaputta), живший, как и Протагор, в V веке до нашей эры, высказывал агностическую точку зрения на существование какой-либо жизни после смерти.[6][7][8][9] А в «Ригведе» есть гимн Насадья Сукта (англ.) русск. с агностической точкой зрения по вопросу о происхождении мира.

Агностик считает невозможным познание истины в вопросах существования богов, вечной жизни и других сверхъестественных существ, понятий и явлений, но не исключает принципиально возможности существования божественных сущностей, как и возможности отсутствия их. Отвергается лишь возможность доказательства истинности или ложности таких утверждений рациональным путём. Поэтому агностик может верить в Бога, но не может быть приверженцем догматических религий (как христианство, иудаизм, ислам), поскольку догматизм этих религий противоречит убеждению агностика о непознаваемости мира — агностик, если и верит в Бога, то лишь в рамках допущения возможности его существования, зная, что может ошибаться, так как считает приводимые аргументы в пользу существования или несуществования Бога неубедительными и недостаточными, чтобы прийти на их основании к однозначному выводу.

В то же время некоторые религии изначально не имеют учения о персонифицированном боге (буддизм и даосизм), что устраняет основной конфликт религии и агностицизма.

В философии агностицизм не является самостоятельной и целостной концепцией, а представляет собой лишь критическую позицию в познании — как в отношении явлений, так и в отношении методов. То есть агностик может принадлежать к любой философской школе, которая не настаивает на возможности познания абсолютной истины. В этом смысле агностицизм согласуется, например, с кантианством и позитивизмом.

Философы-идеалисты, в частности, Д. Юм, утверждали, что приобретенный опыт ознакомляет нас только с ощущениями, поэтому мы не можем знать, насколько субъективная оценка соответствует объективной реальности вокруг нас, но даже и то, существует ли она вообще вне наших ощущений. И. Кант допускал также существование вещей вне нашего сознания, неосознанных — «которые существуют сами в себе», и считал, что наше познание не распространяется дальше явлений и феноменов. Диалектический материализм считал, что гносеологическим основанием агностицизма является абсолютизация относительности, что исторически обусловлено человеческим познанием на каждом этапе его развития. Социальные же причины современного агностицизма, видимо, кроются в конфликте идей — попытке внутреннего примирения религиозного и научного мировоззрения, или в затруднении выбора идей [источник не указан 1567 дней] .

Агностицизм подвергается критике как с позиций религиозной философии, так и с позиций материализма. Иллюстрациями к этому можно привести высказывания от первых Льва Толстого, от вторых — Владимира Ленина. В. И. Ленин указывал: «Агностицизм есть колебание между материализмом и идеализмом, т.е. на практике колебание между материалистической наукой и поповщиной. К агностикам принадлежат сторонники Канта (кантианцы), Юма (позитивисты, реалистыи пр.) и современные „махисты“»[13]. Лев Толстой писал: «Я говорю, что агностицизм, хотя и хочет быть чем-то особенным от атеизма, выставляя вперед мнимую невозможность знать, но в сущности то же, что атеизм, потому что корень всего есть непризнание Бога»

«Символизм, сакральное и искусство» (англ. Symbolism, the sacred, and the arts) — сборник эссе румынского историка религий Мирчи Элиаде, анализирующих взаимосвязь между религией и искусством.

Сборник начинается с анализа символов: их происхождения, функций, роли в человеческом опыте и эстетическому выражению. Эссе «Символизм тени в архаических религиях» описывает на примере теней многоуровневость символов и принципы герменевтики. Эссе «Культурные моды и история религий» исследует роль историка религий в расшифровке скрытых смыслов произведений искусства и анализирует причины популярности определённых культурных явлений. В главе «Пережитки и маскировки мифов» Элиаде комментирует структурные аналогии между классической мифологией и современными произведениями искусства, выполняющими мифологическую функцию в сегодняшней культурной жизни. Рассматриваются как примеры расистских мифов и эсхатологическая структура марксизма, так и комиксы и прочие мифы в средствах массовой информации.

Вторая часть книги посвящена изобразительным искусствам. Эссе «Божества: искусство и божественное» рассматривает методы изображения божеств в различных религиях — христианстве, буддизме, в Древней Греции. В эссе «Маски: мифические и ритуальные истоки» Элиаде показывает взаимоотношение между участником ритуала (в данном случае создателем или носителем маски) и Временем. В частности показывается, как маска позволяет своему носителю изменить традиционное восприятие времени, пространства и собственной личности. В эссе «Размышления о индийском искусстве» рассматриваются способы эстетического выражения духовности в индийской иконографии. В главе «Священное и современный художник» Элиаде показывает, что несмотря на отказ от традиционных религиозных форм в современном искусстве оно зачастую остаётся отражением сакрального. Последние два эссе второй части посвящены творчеству Марка Шагала и Константина Брынкуши.

Третья часть книги посвящена символизму «центра мира» в архитектуре. В эссе «Сакральная архитектура и символизм» рассматриваются мифические и ритуальные корни идеи «центра мира», её трансформации в различных обществах и сохранение в современном мире. В эссе «Боробудур: символический храм» Элиаде подчёркивает взаимосвязь между искусством и ритуалом и описывает преобразование профанического пространства в сакральное в буддийской архитектуре. В эссе «Из португальских дневников, 1941—1944» проводятся параллели между религиозными сооружениями, чье местоположение должно либо соседствовать с «центром мира», либо являть собою иерофанию, и окружением, в которое помещено произведение искусства.

В последняя части книги Элиаде рассматривает фольклорные и сакральные сюжеты в литературе на примере писательницы и принцессы Марты Бибеско, Эжена Ионеско и своём собственном творчестве.

Книга на русском языке ещё не издавалась.

такие странные люди. почему они ждут искренности и тепла в ответ на вранье и предательство. ЧТОСЭТИММИРОМ

"Минуло тысячелетие, но и поныне нет мира в Царстве небесном."

КНЯЗЬ ТЬМЫ — образ героя в мировой литературе

Персонаж Князя Тьмы или Демона (герой, противостоящий самому Богу) - одна из самых загадочных личностей в культуре, литературе и мифологии. О нем написано сотни произведений, но только некоторые из них действительно заслуживают внимания, так как являются истинным портретом данного героя, соблюдая каноны и традиции. И почему бы нам ни проследить весь путь?!

Первое произведение, которое необходимо упомянуть, говоря о Демоне в западной традиции, - это "Библия". Но мало кто действительно читал данную книгу от начала и до конца, а прочитавший знает, что упоминания Демона в "Библии" практически нет. Есть только Змий в "Книге Бытия", давший людям знания и свободу, и есть некий Зверь, предвестник конца света и последний владыка на земле в книги "Откровения". А помимо этого в "Библии" нет ни демонов, ни ада, ни царства тьмы - ничего подобного, а все зло исходит от самих людей и, как ни странно, от Бога.

И только в конце XIII-ого и начале XIV-ого века Данте Алигьери, будучи приближенным к церкви поэтом, создает фундамент для канона такого необычного героя, как Демон. Написав "Божественную Комедию" Данте красочно описывает царство Демона и страдающих душ. И именно благодаря Данте в христианстве появились четкие понятия и описания рая и ада (которые он позаимствовал у других культур и адаптировал под христианский манер). До этого же концепция ада была довольно скудной, размытой и неоднозначной. "Божественная комедия" все изменила.

Но все-таки именно Джон Мильтон в XVII-ом век начал тот самый путь Демона/Люцифера, который мы знаем сегодня. В поэме "Потерянный рай" Мильтон (как и Данте до него, заимствуя легенды более древних культур) описывает восход и падение Люцифера.
Самый совершенный ангел, несущий свет, делал всю работу за Бога, а посему посмел поставить свой трон выше всех и даже выше Бога, на что создатель разгневался и изгнал Люцифера, и тот с великими словами: "Лучше править в аду, чем прислуживать на небесах!" - с гордостью покинул Царство Небесное, создав свою империю в аду. Так и начался великий путь этого литературного героя.

Демон появлялся в легендах, былинах, пьесах, но в начале XIX-ого века, появилось, наверное, самое известное и важное произведение об этом герое. И мы говорим конечно же о "Фаусте" Иоганна Гете. Герой доктора Фауста уже неоднократно встречался в германской литературе, герой, заключивший сделку с Дьяволом. Но именно Гете своим гением смог эту довольно избитую и банальную историю (даже для своего времени) поднять на вершину пьедестала одного из самых лучших произведений искусства в истории. В пьесе Демон/Мефистофель предстает в образе хитрого и изворотливого существа, помогающего философу соблазнить юную деву Маргариту. И именно после этой довольно романтичной и трагичной истории в XIX-ом веке по всему миру начинается литературная лихорадка влюбленных или же соблазняющих своею хитрость Демонов.
Герой встречается везде: у Пушкина, Бульвер-Литтона, Лермонтова, Готорна, Мадача, Гоголя и даже у Достоевского… и у многих других писателей. И везде его изображают по-своему, нарушая уже заданный Мильтоном и Гете канон.

В XX-ом веке герой теряет свою значимость в виду того, что люди все меньше и меньше верят в Бога и различные суеверия. Атеизм и наука процветают. И именно в самый разгар атеизма Михаил Булгаков в своем романе "Мастер и Маргарита" решает продолжить канон, практически начиная свою историю там же, где закончил Гете. Булгаков возвращает того же хитрого и изворотливого Демона/Воланда, каким он был у Гете, возвращает и Маргариту и даже философа-героя. Булгаков пересказывает историю "Фауста" в новом свете, тем самым продолжая канон, придавая ему ни только философский, но и политический смысл. А в конце произведения читатель находит Демона уже не таким игривым и хитрым, каким он был на Патриарших Прудах, а мудрым и очень серьезным.
Демон взрослеет. Мы видим преображение героя.

XX-ый век стал веком высоких технологий и медии. Образ Демона использовался всеми, кому было не лень: в кино, в музыке, в видео играх и т.п.. Красные рога, пентаграммы и сатанинский смех люди видят так часто, что Демоном уже не удивить. Серьезный герой превратился в простое различение. И не было ни одного произведения, которое хотя бы хотело продолжить заданный канон, ибо каждый автор считал, что лучше создать собственного Демона, создав свой trademark и присвоив героя себе, нежели продолжать уже многовековую традицию.

В начале XXI-ого века все-таки продолжился и возможно даже завершился данный канон. Появлялось многослойное и неоднозначное произведение "Губы цвета крови" Юрия Кирнева, продолжающее традиции Мильтона, Гете и Булгакова. Автор описывает Демона/Дияко теперь уже старым и уставшим, желающим наконец-то уйти на покой, найти себе замену и отыграть свой последний бал. И под конец произведения Юрий Кирнев изображает, как Демон прощается с читателями и нашим миром навсегда.
Канон завершен.

Мы видели весь путь. Видели резкого и вспыльчивого юношу Люцифера, затем молодого и хитрого предпринимателя Мефистофеля, из которого в последствии вышел взрослый и мудрый Воланд, который под старость превратился в молчаливого и задумчивого властелина Дияко, уходящего на покой по собственной воле.

Будет ли продолжение? Увидем ли мы этого героя снова в своем каноничном образе?
Время покажет.

(Чёрная библиотека)

_________________________________

решила вернуться к моей извечно любимой теме.